Што велат Библијата, Куранот и Тората за војната?

Со милениуми војните често се воделе во име на религиозни верувања. Но, што всушност велат фундаменталните текстови на христијанството, исламот и јудаизмот за војната?

Тројца експерти за овие монотеистички религии дискутираат за ова прашање во универзитетското издание „Конверзејшн“.

Библијата: Светото писмо помеѓу војната и мирот

Од Робин Џ. Витакер, професор по Нов завет на Австралиското теолошко училиште:

Библијата ја претставува војната како неизбежна реалност на човечкиот живот. Ова е илустрирано со цитат од книгата Проповедник: „Има време за сè […] време за војна и време за мир“. Во оваа смисла, Библијата ги одразува искуствата на нејзините автори, но и на општеството што ги обликувало овие текстови во текот на повеќе од илјада години: она на еврејскиот народ. Во античко време, тој знаел и победа и пораз како мала нација меѓу големите империи на античкиот Блиски Исток.

Кога станува збор за Божјата улога во војната, не можеме да ја игнорираме проблематичната природа на божественото насилство. Понекогаш, Бог му заповеда на еврејскиот народ да води војна и да извршува ужасни акти на насилство. Глава 20 од книгата Второзаконие е добар пример за ова: Божјиот народ е испратен во војна со благослов на свештеникот, иако од воините прво се бара да понудат услови за мир. Ако условите за мир се прифатат, градот е покорен. Меѓутоа, во други случаи, потребно е целосно уништување на некои непријатели, а на еврејската војска ѝ е наредено да уништи сè што подоцна нема да биде корисно за производство на храна.

Во други случаи, војната се толкува како инструмент на располагање на Бога, казна во која Тој користи странски нации против еврејскиот народ затоа што отстапил од вистинскиот пат. Во текстовите може да се најде и скриена етика, која се состои во фер третман на воените заробеници. Мојсеј заповедал жените заробени во војна да се третираат како сопруги, а не како робови. А во Втората книга Летописи, на заробениците им е дозволено да се вратат во своите домови.

За разлика од ова гледиште за војната како нешто овластено од Бога, многу еврејски пророци ја изразија својата надеж за време кога Тој ќе им донесе мир и народите „веќе нема да се вклучуваат во војна“, туку ќе го претворат своето оружје во земјоделски алатки.

Војната се сметала за резултат на гревовите на човештвото, резултат што Бог на крајот ќе го трансформира во мир. Овој мир би бил повеќе од отсуство на војна, бидејќи би го опфаќал човечкото единство на народите меѓу себе и со Бога.

Поголемиот дел од Новиот завет е напишан во првиот век од н.е., кога Евреите и раните христијани биле малцинства во Римското Царство. Во овој текст, воената моќ на Рим е строго критикувана и дефинирана како зло во текстови како што е Апокалипсата, кои се дел од движењето на отпорот. На пример, многу рани христијани одбивале да се борат во римската војска. Исус не кажува ништо конкретно за војната, но го отфрла насилството воопшто. Кога Петар, неговиот ученик, се обидува да го одбрани со меч, Исус му вели да го тргне, бидејќи тој меч само би создал повеќе насилство. Ова е во согласност со другите учења на Исус, кој прогласува „блажени се миротворците“, ни заповеда да „го свртиме другиот образ“ кога сме погодени и да „ги сакаме нашите непријатели“.

Всушност, Библијата претставува различни идеологии во врска со војната. Сосема е можно да се најде оправдување за војната ако некој сака. Сепак, сосема е можно да се најдат аргументи во корист на мирот и пацифизмот. Подоцнежните христијани ги развиле концептите на „праведна војна“ и пацифизам врз основа на библиски идеи, но тоа се толкувања, а не експлицитни елементи во текстот.

За христијаните, учењата на Исус, исто така, обезбедуваат етичка рамка што овозможува толкување на претходните текстови за војната низ призмата на љубовта кон непријателите. Исус, контрапункт на божественото насилство, ги упатува читателите на старозаветните пророци, чии оптимистички визии претставуваат свет во кој насилството и страдањето повеќе не постојат, а мирот е можен.

Куранот: Морално оправдување за војна

Од Мехмет Озалп, професор по исламски студии и директор на Центарот за исламски студии и цивилизација на Универзитетот Чарлс Стјуарт во Австралија.

Муслиманите и исламот се појавија на светската сцена во 7 век од н.е., за време на период на релативно непријателство. Како одговор на неколку големи предизвици од тоа време, особено прашањето за војувањето, исламот воведе револуционерни правни и етички реформи. Куранот и примерот поставен од пророкот Мухамед воспоставија јасни упатства за водење војна долго пред да се појават слични рамки во други општества.

За таа цел, исламот дефинираше нов термин, џихад, на местото на вообичаениот арапски збор за војна, harb. Додека harb се однесува на војна во општа смисла, џихадот е дефиниран во исламските учења како законска и морално оправдана борба, која вклучува, но не е ограничена на вооружен конфликт. Во контекст на војната, џихадот конкретно се однесува на борбата за праведна кауза, според јасни правни и етички упатства, за разлика од воинствено или агресивно војување.

Помеѓу 610 и 622 година, пророкот Мухамед практикувал ненасилство како одговор на прогонот и економската исклученост на кои тој и неговата заедница биле подложени во Мека, и покрај упорните барања на неговите следбеници кои сакале да се вооружат. Ова покажува дека во исламот не може да се води вооружена борба меѓу членовите на истата заедница: тоа би довело до анархија.

Откако го напуштил својот роден град за да избегне прогон, Мухамед основал плуралистичко и мултиконфесионално општество во Медина. Тој, исто така, презел активни чекори за потпишување договори со соседните племиња. И покрај неговата стратегија за мир и дипломатија, Меканците, кои останале непријателски настроени кон него, како и неколку сојузнички племиња, ги нападнале муслиманите во Медина. Така, станува неизбежно да се вклучат во вооружена борба против овие агресори.

Дозвола за борба им е дадена на муслиманите во стиховите од Куранот: „Дозвола им е дадена на оние кои се нападнати (да се бранат) затоа што навистина им е нанесена неправда. Аллах е во состојба да им помогне, а и на оние кои се протерани од своите домови против секоја правда, само затоа што велат: „Аллах е наш Господ.““

Овој пасус не само што дозволува вооружена борба, туку нуди и морално оправдување за праведна војна. Таа е условена првенствено од чисто одбранбена борба, додека агресијата е дефинирана како неправедна и осудена. На друго место, Куранот инсистира на оваа точка: „Ако се држат настрана од вас, ако не ви се спротивстават и не се покорат на вашата милост, тогаш Аллах не ви дава никаков изговор да се борите против нив.“

Важно е да се напомене дека стихот 22:40 ги вклучува црквите, манастирите и синагогите во опсегот на места што треба да се заштитат. Ако верниците во Бога не се заштитат себеси, сите места за богослужба се изложени на ризик од уништување, што мора да се спречи со сила доколку е потребно.

Куранот не овластува офанзивно војување, затоа што „Аллах не ги сака агресорите!“ Исто така, дава детални правила за тоа кој треба да се бори и кој е ослободен од него (9:91), кога треба да престанат непријателствата и како треба да се третираат затворениците со човечност и правда.

Стихови како стихот 194 од втората сура нагласуваат дека војната, како и секој одговор на насилство и агресија, мора да биде пропорционална и да остане во одредени граници: „Кој ви покажува непријателство, покажете му непријателство на ист начин како што тој ви покажа непријателство.“

Во случај на неизбежна војна, мора да се истражат сите опции за нејзино завршување: „А ако тие [непријателот] се наклонети кон мир, тогаш наклонете се кон него и вие и потпрете се на Аллах.“ Целта на воената акција е што е можно поскоро да се прекинат непријателствата и да се отстранат причините за војната, а не да се понижи или уништи непријателот.

Воениот џихад не може да се води за да се задоволат лични амбиции или да се разгорат националистички или етнички конфликти. Муслиманите немаат право да објавуваат војна на народи кои не се непријателски настроени кон нив. Сепак, во случај на отворено непријателство и напад, тие имаат целосно право да се бранат. Пророкот и раните калифи експлицитно ги предупредиле воените команданти и сите борци што учествувале во муслиманските експедиции да не се однесуваат нелојално, ниту да се впуштаат во масовни убиства или неселективни грабежи. Според исламската традиција (сунат), Мухамед рекол: „Не убивајте жени, деца, стари лица или болни. Не уништувајте палми и не палете куќи.“ Благодарение на овие учења, муслиманите имале правни и етички упатства низ целата своја историја насочени кон ограничување на човечкото страдање предизвикано од војната.

Тората: Воена служба, „Задолжителна војна“ и „Дозволена војна“

Од Сузан Д. Ратланд, историчар на јудаизмот и професор по хебрејски, библиски и јудаистички студии на Универзитетот во Сиднеј.

Јудаизмот не е пацифистичка религија, но во своите традиции го цени мирот над сè друго: молитвите за мир заземаат централно место во еврејската литургија. Во исто време, ја признава потребата од водење одбранбени војни, но само во одредени граници.

Во Тората, особено во петте книги на Мојсеј, јасно се препознава потребата од војна. За време на нивното патување низ пустината, Израелците водат разни битки. Во исто време, во Второзаконие, им се наредува: „Кога излегувате во војна против вашите непријатели, внимавајте на секое зло“.

Водачот на Амаликците, кој ги нападна Евреите на нивниот пат од Египет, е симбол на крајното зло во еврејската традиција. Научниците тврдат дека тоа е затоа што неговата војска ги нападнала Израелците одзади, убивајќи незаштитени жени и деца.

Тората, исто така, ја нагласува задолжителната природа на воената служба. Сепак, Второзаконие разликува четири категории луѓе кои се ослободени од тоа:

• оној кој изградил куќа, но сè уште не ја осветил ритуално
• оној кој засадил лозје, но сè уште не го изел неговиот плод
• оној кој е свршен или е во првата година од бракот
• оној кој се плаши да влијае врз другите војници
  
  Важно е да се нагласи дека презирот кон војната бил толку силен во древниот јудаизам што на кралот Давид не му било дозволено да го изгради храмот во Ерусалим поради неговата воена кариера. Оваа задача му била доверена на неговиот син Соломон: сепак, му било забрането да користи железо во градежништвото, бидејќи тоа симболизирало војна и насилство, а храмот требало да го претставува мирот како врховна религиозна доблест.

Визијата за мирот како заедничка судбина на целото човештво е подетално развиена во пророчките списи, особено преку концептот на Месијата. Ова е особено видливо во списите на пророкот Исаија, како што тој опишува во својата идилична визија: „Тие ќе ги прековаат своите мечеви во плугови, а своите копја во српови. Народ нема да крева меч против народ, ниту повеќе ќе учат војна.“

Мишна, првиот дел од Талмудот (т.е. главната збирка коментари за Тората), го споменува концептот на „задолжителна војна“. Тој ги опфаќа војните опишани во текстовите против седумте народи што ја населувале Ветената земја пред Евреите, војната против Амалик и одбранбените војни на еврејскиот народ. Оваа категорија е јасно дефинирана и препознатлива. Истото не важи и за втората категорија, „дозволена војна“, која е поотворена и може, како што пишува научникот Ави Равицки, „да се однесува на превентивна војна“.

По периодот на Талмудот, кој заврши во 7 век, оваа дебата стана теоретска, бидејќи Евреите што живееја во Палестина и дијаспората повеќе немаа војска. Ова веќе беше во голема мера факт со поразот на востанието Бар Кокба против Римјаните, со исклучок на неколку мали еврејски кралства во Арабија.

Со пристигнувањето на првите ционистички имигранти на историската земја на Кралството Израел кон крајот на 19-ти и почетокот на 20-ти век, рабинските дебати за тоа што претставува задолжителна одбранбена војна или дозволена војна и карактеристиките на забранета војна, беа обновени со обновена енергија. Денес, оваа тема е предмет на длабока загриженост и жестока дебата и меѓу еврејските научници и меѓу рабини.