Skip to content
Како што луѓето умираат од недостаток на воздух, демократијата може да умре од неможноста да сонуваат колективно. Демократијата функционира благодарение на продуктивната тензија помеѓу блиската и далечната, утописка иднина. Блиската иднина е онаа што можеме да ја планираме, која политичарите им ја ветуваат на гласачите и таа останува во срцето на демократската одговорност. Она што го направи владата вчера и што партиите ветуваат за утре, секогаш ќе биде основа на изборната политика.
Иван КРАСТЕВ* и Леонард БЕРНАДО*
Живееме во седиментот на времето. Впечатокот на пропаст е споделен низ политичкиот спектар. Демократската политика на Запад стана конфликт меѓу два бунта на изумирање и две носталгии: бунтот за истребување предводен од климатски активисти, плашејќи се дека доколку радикално не го промениме нашиот начин на живот, ќе го уништиме животот на Земјата, и револтот за изумирање во „ одлична замена“ предводена од десното крило во политиката, плашејќи се дека ако нешто не се промени, ова ќе биде крај на нашиот начин на живот. Десничарите чувствуваат носталгија за минатото. Левицата е носталгична за изгубена иднина. Иако тие радикално се разликуваат во нивните цели, тие споделуваат апокалиптични визии.
Во контекст на оваа есхатолошка позиција, ја оценуваме оригиналноста и значењето на книгата на Џонатан Вајт „На долг рок: иднината како политичка идеја“. Професорот на Лондонската школа за економија и политички науки, Вајт нуди оригинална интерпретација на актуелната криза на демократијата, која ја дефинира како временски режим и нагласува дека „отворена иднина“ – која не е однапред одредена, туку обликувана од човечко дејство – е предуслов за успешно функционирање на демократските режими. Според него, „кога се чини дека иднината се приближува, институциите организирани околу идејата за постојано несогласување и преиспитување почнуваат да изгледаат несоодветно“.
Спротивно на тоа, главната карактеристика на нашата „доба на вонредна состојба“ е тоа што нема простор за грешка. Ако одредени одлуки не се донесат денеска, веќе не е важно дали ќе бидат донесени утре. Ќе биде предоцна.
Аргументот на Вајт е дека, како што луѓето умираат од недостаток на воздух, демократијата може да умре од неможноста да сонуваат колективно. Демократијата функционира благодарение на продуктивната тензија помеѓу блиската и далечната, утописка иднина. Блиската иднина е онаа што можеме да ја планираме, која политичарите им ја ветуваат на гласачите и таа останува во срцето на демократската одговорност. Она што го направи владата вчера и што партиите ветуваат за утре, секогаш ќе биде основа на изборната политика.
Вајт, сепак, има право кога инсистира дека далечните, утописки иднини, кои радикално отстапуваат од сегашната реалност, се исто така конститутивни за демократските режими. Далечните иднини се основата на политичката надеж денес и мотивација за одложување на задоволувањето на непосредните политички цели. Извадете ја иднината од демократската политика и изборите се претвораат во граѓански војни со гласачки ливчиња или вечно управување со кризи.
Но, денес нашиот однос кон иднината е обележан со колективна недоверба. Резултирачката нерамнотежа помеѓу демократијата како проект и демократијата како проекција на иднината – без разлика дали е економска, демографска или технолошка – е во срцето на моменталната криза на Западот. Неизвесноста за иднината и последователната надеж дека утре може радикално да се разликува од денес се белези на демократската идеја. Прашањето е дали несигурноста е сè уште можна во нашата сегашна ера на вонредна состојба.
Вајт ја гледа иднината како политичка идеја која поминала низ различни историски повторувања, од кои не сите имаат продуктивен однос со демократијата.
Неговото разгледување на рационалната пресметка обезбедува корисна студија на случај. Вајт јасно ги покажува можностите и далеку поголемите ризици во претпоставката дека иднината може да биде контролирана од експерти кои го совладале научниот метод и ракувањето со статистичките податоци. Тоа верување беше во пораст на почетокот на 20 век, објаснува Вајт, кога новите форми на сметководство поттикнаа доверба во моќта на бизнисот да ги проектира идните приходи. Прогнозерот на пазарот беше новиот мудрец, а технократијата како колективна алатка за решавање на човечките проблеми беше заразна. Планирањето ќе стане нова мантра и начинот на кој идеологиите од диво различни видови би можеле да препознаат што следува.
Но, како овој импулс за рационално планирање за иднината се вклопува со отвореноста на демократијата за идеи и нејзиниот вроден принцип на несигурност? Се чини дека тие се контрадикторни едни со други. Како што пишува Вајт, „да се претпостави стабилноста на човечките склоности значи да се игнорира вредноста на политичкиот процес кој се обидува да ги промени“. Една од дефинициите за демократијата, понудена од политикологот Адам Пржеворски, е дека таа е систем во кој изборите не може да се менуваат ex post или да се предвидуваат ex ante. Некои работи мора да се остават отворени на случајноста за една демократија да го исполни своето име.
Овде акцентот на Вајт на корисноста на аспиративните иднини станува посебна и суштинска димензија. Ако сè беше оставено на експертско планирање или управување со цените, светот на имагинацијата брзо ќе осиромаши. Социјалните насоки би ги добиле од рационалните планери и прогнозичари. Иако Вајт не го спомна, децениската истражувачка програма на покојниот социолог Ерик Олин Рајт за „реалистичните утопии“ е поучна. Рајт никогаш не пропуштил да го опише светот на утрешниот ден со смели, но замисливи термини, кои во исто време се вкоренети во прагматичната реалност на денешницата, а со тоа помирувајќи го посакуваното утре со прифаќањето на она што е овде и сега.
Во расправата за иднината клучна за успехот на демократскиот проект, Вајт е многу убедлив. Но, кога се обидува да одговори на прашањето како може да се замисли иднината, неговата анализа не е толку убедлива. Од страв да не го отуѓи она што изгледа како прогресивен електорат, тој ги разводнува своите најважни точки додека проповеда враќање на старата идеолошка политика. Кога се обидува да предложи излез од сегашната ера на вонредна состојба, Вајт почнува да звучи како носталгичен левичар. Неговиот апел за враќање на една револуционерна партија, силно посветена на иден проект, звучи благородно, но нереално – за што сведочи, се чини, отсуството на каков било предлог за создавање на тој колективен идеолошки проект од неговата книга. Во последните децении, спонтаното воскреснување на идеолошката политика стана левичарска верзија на алхемијата.
Најважниот предлог на Вајт е и најмалку инспиративен. Според него, единствениот начин да се избегне замката на вонредната политика е директно да се соочиме со апокалиптичната привлечност и на климатската левица и на „големата замена“ десница. Алексис де Токвил беше еден од првите што тврдеше дека дискурсот на кризата е мајчин јазик на секоја вистинска демократија. На демократската политика, рече тој, и треба драма. „Како што се приближуваат изборите“, забележува Токвил во неговиот класичен патопис „За демократијата во Америка“, „интригите стануваат поактивни, а агитацијата пожива. Цел народ запаѓа во трескава состојба. […] Кога ќе бидат објавени резултатите […] сè се смирува, а поројот мирно се враќа во своето корито“.
Демократијата, според тоа, функционира така што го прикажува она што е нормално како катастрофално, притоа ветувајќи дека сите кризи се надминуваат, а со тоа ја прикажува катастрофата како нормална. Демократската политика функционира како сесија на национална терапија, каде гласачите се соочуваат со своите најлоши кошмари – уште една војна, демографски колапс, економска криза, еколошки хорор – но се убедени дека имаат моќ да спречат уништување. Со други зборови, демократската политика е невозможна без постојана осцилација помеѓу прекумерната драматизација и тривијализирање на проблемите со кои се соочуваме. Изборите ја губат својата моќ кога не убедуваат дека се соочуваме со невидена криза и дека во наша моќ е да ја спречиме.
Во овој момент, климатската левица престанува да биде пријател на демократијата – не затоа што е погрешна во својата проценка за егзистенцијалната закана од глобалното затоплување, туку затоа што нејзиниот апокалиптичен дискурс ја спречува демократијата да ги најде потребните решенија. Како што Вајт убедливо тврди, „чувството на конечност што го проникнува светот денес е централно за неговата лабилност“.
Во овој контекст, вреди да се спореди антинуклеарното движење од 1970-тите со современиот бунт за изумирање. Невозможно е да се прецени апокалиптичното влијание на атомската бомба. За светот што изникна од пепелта на Втората светска војна, бомбата беше крај на замисливиот свет. Но, во политичка смисла, спречувањето на нуклеарна катастрофа е многу полесно отколку спречувањето климатска катастрофа. За да се спречи нуклеарна катастрофа, доволно беше советските и американските лидери да се воздржат од користење на врвното оружје. Немаше временска димензија. Успехот беше да се убедат лидерите на двете велесили што да не прават. Во нуклеарна катастрофа, речиси целото човештво умира во исто време.
Не е исто со климатската катастрофа. Ќе биде потребно време. Барем на почетокот ќе има победници и губитници. И успехот нема да се мери со кажување на лидерите што да не прават, туку со убедување да направат одредени работи без нужно да се има консензус за тоа што би можело да биде успешно. Така, додека заканата од нуклеарна катастрофа успеа да мобилизира глобален одговор кој беше политички успех, ризиците од климатска вонредна состојба лежат во фатализмот и демобилизацијата.
Оваа банализирање на катастрофата е единствениот начин да функционира демократијата. Впрочем, тоа е и важен и неопходен заклучок на Вајт, кој тој не сака да го потврди. Како што тврди литературниот критичар Френк Кермод, „кризата е начин на размислување за момент, а не својствен за самиот момент“. Нашите апокалиптични погледи на кризата и катастрофата се начини да се разбере светот, да се направи разбирлив.
Вајт го дијагностицира постоечкиот систем на западната демократија како празен од политичка имагинација. Дијагнозата е соодветна, но треба да се осврнеме на културните фактори кои ја предизвикале оваа празнина.
Тука би бил од помош Рајнхарт Козелек, германски историчар на идеи. Тој инсистираше на тоа дека модерноста е дефинирана со дијалектиката помеѓу „просторот на искуство“ и „хоризонтот на очекување“. Но, неодамна повторно се случи нешто радикално во двете димензии на нашето постоење. Колективната миграција на човештвото во виртуелната реалност го редефинира начинот на кој го разбираме искуството. Дали сме стекнале искуство од војна со поминување безброј часови играјќи воени игри на компјутер или внимателно следејќи ги извештаите за тековните конфликти што се случуваат на друго место?
Во исто време, очекувањата во врска со нашата сопствена смртност претрпуваат драматични трансформации. Дали може да дојдеме до точка каде што нациите почнуваат да изгледаат како смртни, додека поединците не сакаат да ја земаат сопствената смртност здраво за готово? Со сигурност може да се каже дека променливата демографија на западните општества, нивното стареење и намалување, е еден од факторите што ја исцрпува политичката имагинација. Дали помладата генерација, честопати без деца, гледа на иднината на ист начин како што претходните генерации, фокусирани на животите на своите деца, гледаа кон иднината? Зарем огромното опаѓање на националната држава на Запад не е барем делумно одговорно за падот на иднината? Дали колективната имагинација, особено колективната демографска имагинација, е во доброволно сродство со националната држава?
Зарем немоќта на нашата колективна имагинација е поврзана со фактот дека за некои, особено за оние што живеат во Силиконската долина, бесмртноста е проект што треба да се реализира во блиска иднина? Некои упатени аналитичари сметаат дека личноста која ќе живее 200 години веќе е родена. Во оваа перверзно парадоксална смисла, вознемиреноста за апокалипсата е поттикната од нашата надеж да ја одложиме засекогаш. Во нашиот секуларен свет, апокалипсата е едноставно нашата сопствена смрт.
На ист начин како што појавата на модерната индивидуа беше предуслов за појавата на демократијата во модерното време, надежта за индивидуална бесмртност го означува крајот на колективните соништа. Многумина би се согласиле со објаснувањето на Вуди Ален: „Не сакам да постигнам бесмртност преку мојата работа; Сакам да го постигнам тоа со тоа што нема да умрам. Не сакам да продолжам да живеам во срцата на моите сонародници; Сакам да продолжам да живеам во мојот стан“.
Иднината што исчезнува е веројатно најкритичниот елемент на сегашната криза на демократијата. Сепак, ова не може да се надмине со едноставно залагање за поголема демократија. И додека Вајт можеби нема да ги понуди потребните одговори, тој прави нешто уште поважно што е одамна задоцнето – ги поставува вистинските прашања.
*Иван Крастев е претседател на Центарот за либерални стратегии во Софија, Бугарија
*Леонард Бенардо, потпотпретседател за Фондацијата Отворено општество
Преземено од Форин полиси
